只要一个社会有异端和正统的概念正统就变成美德的替代品。你可以是世界上最坏的人但只要你正统你就比所有不正统的人强。这让正统对坏人极具吸引力。
简单的画面
想象一个游戏你得分不是靠善良而是靠抓别人不善良。规则每隔几个月就变所以保持安全的唯一方式是花所有精力关注规则变化和举报违反者。最擅长这个游戏的人不是最善良的人，是最警觉的执法者。而且他们需要规则不断变因为如果规则稳定了所有人都会知道执法就不再是地位来源了。
机制
为了让正统作为美德的替代品有效它必须是困难的。如果你只需要穿某件衣服或避免某个词所有人都做了唯一看起来更有美德的方式就是真的有美德。意识形态正确的浅、复杂、频繁变化的规则使之成为实际美德的完美替代。结果：一个世界里不了解当前道德时尚的好人被品格会让你退缩的人搞垮。
传播机制精确得像病毒：狂热者发明一种新的不当行为。同类追随渴望新的方式来信号美德。如果这样的人够多一个大得多的群体跟上动机不是信号美德而是恐惧。 他们不是在试图信号什么，他们在试图不惹麻烦。到这个时候新的不当行为就被牢牢确立了。
大多数人已经担心自己可能在违反不知道的规则。如果你告诉他们正在违反一条规则他们的默认反应是相信你。尤其是多人告诉他们时。这是指数增长的配方，而这是在道德层面运作的布迪厄惯习：身体出汗声音结巴人自我审查不是因为相信指控而是因为神经系统无法忍受反抗的社会风险。
道学先生与规则供给
道学先生天性就是道学先生。 他们需要规则来遵守和执行。既然达尔文切断了他们宗教规则的传统供给他们就不断地饥渴于新的。他们需要的只是有人迎合他们定义一种新的道德纯洁方式。
攻击性的传统思维者不总是在暴走。通常他们只是执行手边最近的随机规则。他们只在某种新意识形态把大量的他们同时指向同一方向时才变得危险。 文化大革命中发生的就是这个。
这是攻击模式中的波西格的文化免疫系统。免疫系统无法区分有益的新理解和犯罪，它以同等力度对抗两者。道学先生是免疫细胞：个别看他们执行地方秩序但当被意识形态动员时他们变成了对任何偏离当前正统之物的协调攻击。阿伦特看到了同样的模式：极权统治的理想对象不是真信者而是事实与虚构之间的区分不再存在的人。
幽默作为抗体
政治正确似乎在1990年代末烧尽了部分原因是它字面上变成了笑话。幽默是对抗任何形式道学先生的最强大武器之一因为道学先生没有幽默感无法以同类回击。 幽默是击败维多利亚式假正经的。
这是对静态越界的动态回应：动态质量不和免疫系统争论，它让免疫系统看起来可笑而这在结构上不同于攻击它。免疫系统能对抗攻击但不能对抗笑声。即兴描述了同样的事：让一个社会困惑的不是严肃的反对而是完全缺乏严肃，当战争显得毫无意义或滑稽时士兵找不到他们战利品的观众。
制度俘获
一个新的官僚阶层追求议程好像他们的工作取决于它因为确实取决于。如果你雇人来盯着某种特定类型的问题他们会找到它因为否则他们的存在没有正当性。
这是应用于道德的管理阶层：管理”社会技术”的技术官僚需要问题来管理。执法装置创造了对可执法违规的永久需求。官僚体系的存续取决于它被创建来解决的问题的持续存在，这意味着问题绝不能被真正解决。大教堂就是这股动力学所栖身的完整架构：学术界铸造异端，精英媒体同步执法，常设官僚把猎巫变现 — 每一个器官都裹在它最初的美德里（真理、透明、胜任力），让反对这套机制在语法上等同于反对”善”。
同样的架构也产出伪多样性：包容的官僚体系有充分动机把它的管辖对象（文化差异）重新定义成可测量、可管理的东西（表型标记），而不是会威胁到它自身存在的东西（带摩擦的真实独立性）。
有意识的偏见
防止未来爆发的最好方式：对定义新形式的异端有一种有意识的偏见。 每当任何人试图禁止说之前被允许的话初始假设应该是他们是错的。如果他们能证明你应该停止那就停。但举证责任在他们。
我们已经有了在组织中处理宗教的既定惯例：你可以表达自己的身份解释自己的信仰但你不能因为同事不同意就叫他们异教徒或试图禁止他们说和你教义矛盾的话或坚持组织把你的当官方宗教。把同样的惯例应用于意识形态正统大部分问题就自解了。
常见误读
低水平理解：“觉醒只是人太敏感，坚强点。”
中等水平理解：“这是忽视运动所回应的真实不公的右翼批评。”
更好的理解：保罗·格雷厄姆描述的模式不是任何意识形态特有的，它是正统存在之处人类社会组织的反复特征。模式有三个部分：狂热者定义新异端恐惧驱动的从众者放大它制度俘获使之自我维持。 道德主义训练骗子产出心灵的监牢。正统的具体内容，维多利亚式假正经、宗教原教旨主义、政治正确，每一代都变。机制不变。
核心收获
永远会有道学先生。永远会有攻击性的传统思维者。每个社会都有。问题不是怎么消灭他们而是怎么把他们装在瓶子里。答案不是反正统（那只会触发新的免疫反应）而是培养一种”异端”这个概念本身就可疑的文化，在那里幽默而非执法是对道德主张的默认回应举证责任永久地落在那些要限制的人而非那些要说话的人身上。
参考：
- Paul Graham, The Woke Moment