大多数人说想从幼儿园毕业，别信。他们只想你修好他们摔坏的玩具。“把老婆还给我。把工作还给我。把钱还给我。把名声还给我，把成功还给我。“这就是他们要的，他们要换一批新玩具。这不是醒来。
简单的画面
你在梦游中穿过一场噩梦，管这叫生活。醒来不是换一个更好的梦。是睁开眼睛。醒来的一个标志：你问自己”是我疯了，还是所有人都疯了？“，然后意识到答案是两者都是。
执念是根源
执念是一个信念：没有某样东西你不会快乐。 不是那个东西本身，是那个信念。你被教导把快乐放在外部条件上：这个人、这份工作、这个名声。我们不想无条件地快乐。我们准备好快乐前提是我们有这个那个和另一个。Naval压缩成一句话：欲望是你跟自己签的合同：在得到你想要的之前保持不快乐。 每一个欲望都是自我施加的刑期。判刑如此自动以至于我们从未注意到自己就是那个法官。
这是匮乏感被剥到了引擎。匮乏的人围绕他人的看法组织了自己的动力系统，对认可的执念。解缚的灵魂描述了同样的机制：你给了头脑一个不可能的任务，让所有人喜欢你，然后它在尝试中把自己搞坏了。德梅洛的做法更激进：问题不在于你持有哪些执念而在于执念本身的结构。
当一个孩子确信妈妈的爱时，他忘了妈妈，他出去探索世界，充满好奇。当一个孩子围着妈妈转时，那是坏信号：他没有安全感。他的妈妈一直在以许多微妙的方式暗示随时可能抛弃他。 有安全感的孩子是自由的孩子。安全感产生好奇心，不是粘人，这和像猫一样看描述的动力相同：猫向外看因为它不焦虑自己在社交山上的位置。
你从来没有信任过任何人
你从来没有信任过任何人。你信任的是你对那个人的判断。所以你在抱怨什么？事实是你不愿意说”我判断失误了”。那对你可不太好听，是吧？所以你更愿意说”你怎么能让我失望？”
这把背叛重构为自恋性损伤。被”辜负”的痛苦不是关于那个人，是关于你的现实模型错了而你的自我拒绝承认那个错误。这是关系中的范式锁定：你对某人的心智模型变成了承重的，矛盾它的证据被拒绝，取而代之的是怪那个人”变了”。
无因的快乐
你想快乐吗？不间断的快乐是无因的。真正的快乐是无因的。你不能让我快乐，你不是我的快乐。你对觉醒的人说”你为什么快乐”，觉醒的人回答”为什么不呢？”
在《鸟之歌》中，德梅洛讲了一个人找到世界上最大的钻石，有人头那么大，由一个游方苦行者自由赠送。那人翻来覆去一夜到天亮把钻石还回来，说：“给我那种能让你把这块石头送掉的财富。“财富不是钻石。是那种让紧抓变得不必要的无因的充足。
克里希那穆提以外科般的精确划出了它们之间的界线：
如果你能看着一切事物而不让快感溜进来，不渴望体验被重复，那就不会有痛苦、不会有恐惧，因此有巨大的喜悦。 ，克里希那穆提，《从已知中解脱》
区分：快感是被思维腐蚀了的喜悦，头脑抓住体验并要求重复，把一个活着的时刻转化为一个死掉的期待。喜悦是抓取停止后剩下的东西。程序员版本：生活是对当下时刻的O(n)计算，每个时刻处理一次然后释放。但试图抓住它、持有和重播和比较，把它变成了O(n²)，浪费、紧张、你试图保留的时刻越多就指数级地越慢。这是猫的自然状态。猫在实际威胁被移除后默认快乐。人类默认躁动地寻找。区别不在智力而在自我意识，那个在不存在问题的地方制造问题的无尽叙述。
你从来不会在任何时候像痛苦时那样充满自己。你从来不会在任何时候像抑郁时那样以自我为中心。 你从来不会在任何时候像快乐时那样准备好忘掉自己。这翻转了常见的假设，抑郁是关于失去自己，实际上是被困在自己里面，这是心灵的防御性关机转向内部。它也连接到痛苦作为组织原则：痛苦是自我毁灭性的，这就是我们在其中寻求庇护的原因，它把自我的复杂性简化为一个简单的搏动。
很多人抑郁了但不知道自己抑郁了。只有当他们接触到喜悦时才理解自己有多抑郁。
爱即任其如是
臣服就是任其如是。任其如是就是爱它。
她会以她的快乐为代价爱我，我会以我的快乐为代价爱她，于是你得到了两个不快乐的人，但爱情万岁！这是自我牺牲陷阱，两个人为彼此放弃自我，各自失去了他们本该带入关系的那个自我。阿德勒看到了同样的事：对他人的贡献不是自我牺牲。那些为他人牺牲自己生命的人对社会顺从过头了。
替代方案不是超然而是一种不同的连接：
我真正享受的不是你；是某种比你和我都更大的东西。是我发现的某种东西，一种交响乐，一种管弦乐队在你在场时演奏一支旋律，但你离开时，乐队不会停。
这是没有伤口追逐的爱，不依赖对方的存在才能存在的连接。乐队继续演奏。边界以同样的方式运作：它们不是为了把人挡在外面而是为了维持一个无论有没有人在那里见证都存在的自我。
德梅洛更进一步：有悲伤的地方没有真正的爱，只有对没有得到你想要的东西的自怜。悲伤是关于你的失去，不是对他人的无私之爱。这听起来残酷，但结构相同：如果那个人离开时乐队停了，你拥有的不是爱而是穿着爱的外衣的依赖。
恐惧与暴力
不是我们害怕未知。你不可能害怕你不知道的东西。你真正害怕的是失去已知。
只有一种恶，恐惧。只有一种善，爱。每一种恶都追溯到恐惧。真正非暴力的人是无惧的人。当你害怕某人时你不喜欢他们，而且你也看不到他们，因为你的情绪阻挡了感知。这是观人术的反面：恐惧收窄感知场直到你只能看到威胁，看不到人。
当你带着自己未处理的仇恨冲入行动时，你在加剧错误。你试图用更多的火来灭火。在你觉知自己之前，你没有权利干预任何人或世界。这是无限游戏者的认知：以试图消除他处之恶的形式出现的恶，本身就是恶的冲动。
不带评判的觉知
你评判的你就无法理解。 如果你让自己在别人说你没问题时感觉好，你就在准备自己在他们说你不好时感觉差。这是自信表达中评价性赞美的陷阱，上面的人向下面的人分配认可的纵向关系。接受赞美就是接受这个框架。
你觉知到的你就控制着；你没觉知到的在控制你。 自我观察是唯一的技术。没有人能给你方法，你拿起一个技术的瞬间，你又被编程了。这就是为什么聚焦通过温柔的注意力而非干预来工作：你坐在体感中直到它自己移动。佛教的形式化命名了精确的机制：在感觉一个感受和渴望反射之间有一个微秒的间隙。在那个间隙中悬停而不触发子程序就是德梅洛的觉知被操作化了。
德梅洛的弓箭手说明了这一点：弓箭手在不执着于奖赏或惩罚时射得最好。证明自己和赢得荣誉的需要抽干你的技能和力量，和加尔韦描述的自我1抓取状态然后看着它消失的机制相同。处于世俗权力位置的人往往是自己自我的奴隶，恐惧失去地位。一个真正的国王没有任何内在的动荡，不是因为动荡被征服了，而是因为证明自己的需要从来不存在。
常见误读
低水平理解：“别在乎任何事然后快乐就行了。”
中等水平理解：“这是灵性绕道，你不能通过超然来解决真实问题。”
更好的理解：德梅洛不是要你停止在乎。他是要你注意到你大部分所谓的在乎实际上是执念，相信你的快乐取决于某个特定结果的信念。没有执念的在乎不是冷漠的。它是唯一能真正看到对方的在乎，因为它没有被”这对我意味着什么”这个问题过滤。
核心收获
智慧不是把昨天的幻觉应用于今天的问题。学习，在灵性方面，是忘却，忘掉你被教过的几乎一切。世界只能被你改变而且没有其他人会替你改变它。但改变不在于重排外部，在于醒来看到每次你给现实赋予意义时，你就撞上某个摧毁你所赋予的意义的东西。生活只有作为谜才有意义。
毛毛虫的世界末日，是大师眼中的蝴蝶。
参考：
- Anthony De Mello, Awareness: The Perils and Opportunities of Reality
- Anthony De Mello, Rediscovering Life